Статьи

Главная » Статьи » Религия

3.3 Основы языческого обрядового календаря
Перед  каждым человеком, претендующим на  право  называться  традиционалистом  или  просто желающим построить свою жизнь согласно идеалам  своей  родной традиции,  встает  вопрос  об  организации  повседневной  жизни  так,  чтобы  она  не  противоречила  идеалам  референтной  для  него  культуры.  Немаловажным  фактором  здесь  является  организация собственного  времени, частным выражением  которой становится  календарь  (обрядовый и обыденный). 



Современным славянским язычникам  в  этом смысле  приходится  довольно  тяжело,  ибо  многовековое  преследование  со  стороны  церкви  и  государства  почти  до  неузнаваемости  изменило  первоначальное  содержание  не  только  отдельных  событий  языческого календарного  цикла, каковыми являются  святы (праздники), но  и (причем в  гораздо большей степени) подорвало сами основы их построения, взаимного соотношения  в годовом круге и принципа внутреннего устроения каждой из дат ритуального года. В то  же  время  мы  убеждены,  что  древний  языческий  календарь  был  не  просто  собранием  примет, поверий и обрядов,  совершаемых в то или  иное время, но  представлял  собой  целостную  систему,  действующую  на  принципах  самоорганизации.  Исходя  из  этого  убеждения,  представляется  логичным  мнение,  согласно  которому  на  первом  этапе  воссоздания традиции наиболее значимой становится работа по восстановлению древнего  фундамента храма родной культуры. Данная небольшая статья представляет собой лишь  попытку  тезисного  изложения направлений  подобной  работы,  касательно  возрождения  календаря наших предков.

Собственно  среди  всего  многообразия  мировых  календарных  систем  можно  выделить  два  типа,  которые,  безусловно,  являются  фундаментальными.  Большинство  календарей  основывается  на  движении  небесных  тел  и  соответствующих  природных  циклах,  связанных  с  этим  движением.  Из  всех  космических  тел,  известных  нам  во  вселенной,  процессы,  происходящие  на  Земле,  в  наибольшей  степени  определяются  поведением  Солнца  и  Луны.  Не  удивительно,  что  люди  издавна  пытались  измерить  временные промежутки и объяснить земные события, опираясь  либо на солнечный либо  на  лунный  циклы.  Так  и  возникают  две  основные  системы  построения  календаря –  солнечная и лунная.

Очевидно,  какое-то  время  солнечный  и  лунный  календари  сосуществовали,  не  находя взаимных пересечений. Но  вскоре нельзя было не заметить того  простого  факта,  что в одном солнечном цикле (т.е. в году) можно разместить 12 или 13 циклов луны (т.е.  месяцев). Примерно таким образом появился календарь, подобный нашему современному.  Нас же волнует, насколько  такая система была  присуща древнему языческому обществу  славян,  насколько  Солнце  и  Луна  являлись  определяющими  факторами  в  построении  хозяйственного и ритуального (религиозного) календарей наших предков.

В настоящее время мы можем с достаточной долей уверенности утверждать, что, по  крайней  мере,  еще  в  праславянской  культуре  был  в  пользовании  календарь,  который  можно  охарактеризовать  как  солнечно-лунный,  т.е.  основанный,  с  одной  стороны,  на  солнечном  годовом  цикле,  но,  с  другой  стороны,  использующий  деление  года  на 12  лунных месяцев.

Очевидным доказательством  этого  факта являются  сами названия  месяцев, общие  для  различных славянских народностей.  Ниже  приводится  таблица подобных народных  названий.

 Месяцы Названия
 Январь
 др.-рус. – просинец, стужайло; укр. – сiчень; белор. – студзень;   польск. – styczen; чеш. – leden.
 Февраль
 др.-рус. – снежень, сечень, межень, лютень, бокогрей; укр. – лютий;   белор. – люты; польск. – luty; чеш. – unor.
 Март
 др.-рус. – зимобор, протальник, капельник, сухый, березозол; укр. – березень;  белор. – сакавiк; польск. – marzec; чеш. – brezen.
 Апрель др.-рус. – березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник; укр. – квiтень;  белор. – красавiк; польск. – kwiecien; чеш. – duben.
 Май др.-рус. – травень, травник, ярец; укр. – травень; белор. – май; польск. – maj;  чеш. – kveten.
 Июнь др.-рус. – кресень, изок-кузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом;  укр. – червень; белор. – червец, чэрвень; польск. – czerwiec; чеш. – cerven.
 Июль др.-рус. – червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень;  укр. – липень; белор. – лiпень; польск. – lipiec; чеш. – cervenec.
 Август др.-рус. – серпень, жнивень, густырь, хлебосол, зарев, разносол;   укр. – серпень; белор. – жнiвень; польск. – sierpien; чеш. – srpen.
 Сентябрь др.-рус. – вересень, хмурень, ревун, зоревик; укр. – вересень, листопадник,  златоцвет; белор – верасень; польск. – wrzesien; чеш. – zari.
 Октябрь др.-рус. – желтень, позимник, листопад, грудень, грязник; укр. – жовтень;  белор. – кастрычнiк; польск. – pazdziernik; чеш. – rijen.
 Ноябрь др.-рус. – грудень, листогной, полузимник; укр. и белор. – листопад;   польск. и чеш. – listopad.
 Декабрь др.-рус. – хмурень, студень, студный, стужайло; укр. – грудень;   белор. – снежань; польск. – grudzien; чеш. – prosinec.

И  это  далеко  не польный перечень. Как  не  трудно заметить,  названия  месяцев  в  народном  календаре  связаны,  как  правило,  с  различными  характерными  для  данного  времени  явлениями природы  либо  с  хозяйственными работами,  проводящимися  в  этот  период. Причем данное обстоятельство нельзя назвать исключительно славянской чертой.  Так,  подобным  же  образом  названы  в  народе  месяцы  литовского  календаря ( надо  заметить, очень сходного с нашим) и даже календаря, известного из кельтской традиции.  В  связи  с  этим,  вряд  ли  следует  искать  определенные « праназвания»  для  месяцев  славянского календаря. Скорее всего различные названия одного и того же месяца могли  сосуществовать в разных  местностях, а, учитывая  разность климата,  некоторые из них  могли означать и разные календарные периоды. Да и временные рамки, начало и конец  определенного периода календаря, очевидно, не совпадали с привычными нам границами  месяцев  года.  Они  либо  зависели  от  особых  примет  природы,  либо  определялись  при  помощи наблюдения за фазами Луны.

Так полагают, что древние славяне приурочивали начало нового года к ближайшему  от весеннего равноденствия новолунию, которое считалось началом месяца березень, т.е.  марта.

Именно подобным образом следует поступать и современному язычнику. А именно,  не забывая о  том, какое влияние оказывает Луна на рост  растений и другие процессы в  природе,  должно  основные  дни празднования языческих свят  соотносить  с  ее  фазами.  Точкой  отсчета  здесь  действительно  должен  стать  языческий  Новый  год,  т.е.  дни,  приближенные  к  началу  астрологического  знака  Овна.  Границы  же  прочих  месяцев  логичнее  выстраивать в  соответствии с особенностями местного  климата, т.е. сверять с  процессами, происходящими в природе.

Для  нас, людей,  живущих в средней  полосе России, эти границы будут  выглядеть  примерно таким образом:


Фенологические сезоны Средней России (по А.Стрижеву)

Березень (с 18  марта по 16  апреля, всего 29 дней) –  период снеготаяния, начало  сокодвижения у деревьев; температура постепенно повышается до 5°.

Цветень ( с  16  апреля  по 22  мая, 36  дней) –  охватывает  два  фенологических  периода: оживление и разгар весны.

Травень (с 22 мая по 11 июня, 20 дней) – предлетье.

Червень (с 11 июня по 7 июля, 26 дней) – начало лета.

Липень (с 7  июля  по 28  июля, 21  день) –  полное  лето, период  гроз и цветения  липы; самое жаркое время в году.

Серпень или  Жнивень (с 28  июля  по 26 августа, 29 дней) –  спад лета, название  говорит само за себя.

Вересень (с 26 августа по 24 сентября, 29 дней) – начало осени, т.н. «Бабье лето».

Желтень (с 24  сентября  по 23  октября,  всего 29  дней) –  также объединяет  два  фенологических периода: золотую и глубокую осень.

Грудень (с 23 октября по 27 ноября, 35 дней) – предзимье.

Студень (с 27 ноября по 22 декабря, 25 дней) – первозимье.

Просинец (с 22 декабря по 15 февраля, 55 дней) – коренная зима.

Межень или Бокогрей (с 15 февраля по 18 марта, 31 день) – перелом зимы.

В  данном  перечне  названия  месяцев  подобраны  по  принципу  максимального  соответствия природным изменениям.

Описанный  вариант  календаря  представляется  идеальным  для  сверения  по  нему  сроков  сельскохозяйственных  работ.  Соответственно  и  определенные  окказиональные  празднества должны, в первую очередь опираться именно на его порядок.

Но у наших предков существовал и иной ритуально-обрядовый круг годового цикла.  Этот,  скорее  сугубо  религиозный,  календарный  порядок,  как  предполагают  некоторые  исследователи, гораздо  древнее  двенадцатиричного  деления года, заимствованного, как  полагают,  северными  народами  Европы  от  их  более  южных  соседей.  Не  вдаваясь  в  полемику по этому поводу, отметим лишь, что в действительности в языческом календаре  можно  заметить  проявление  двух  различных,  хотя  и  пересекающихся,  систем.  Если  деление года на 12  частей  во многом опирается  на поведение Луны, то вторая  система  основана  на  годовом  цикле  Солнца  и  подразумевает  разделение  годового  коло  на 8  периодов.

Данная система также является общей для всего языческого мира древней Европы и,  пожалуй,  в  наиболее  разработанном  виде  представлена  в  кельтской  традиции.  Среди  народов, исповедующих друидизм, наиболее значимыми в году были восемь праздников,  четыре  из которых были  приурочены к четырем  ключевым  точкам  года –  весеннему  и  осеннему равноденствиям  и  к  зимнему и  летнему  солнцестояниям, –  а  четыре  других  отстояли от них так, что все вместе делили год на восемь равных частей.

Соответствующие этим дням  праздники  дожили  в  славянской  традиции до  наших  дней:

 АЛЬБАН ЭЙЛЕР
«Праздник птиц»
 МАСЛЕНИЦА
языческий новый год славян
 БЕЛЬТАН
«Веселый костер»
 ЯРИЛИНА СВЯТА
«Красная горка» или «Радуница»
 АЛЬБАН ЭФФИН
«Праздник дуба»
 КУПАЛО
«Русалии» и летний Солнцеворот
 ЛУГНАССАД
«Свадьба Луга»
 ПЕРУНОВА СВЯТА
христианский Ильин день
 АЛЬБАН ЭЛЬВЕД
«Праздник вина»
 ДЕНЬ МАКОШИ
«Осенины», праздник урожая
 САМАЙН
«Смерть лета»
 СВАРОГОВ ДЕНЬ
«Дзяды», Кузьма-Демьян
 АЛЬБАН АРФАН
«Возрождение Солнца»
 КОЛЯДА
рождество языческого Коляды
 ИМБОЛК
«Время родов/кормления»
 ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ
перелом зимы

Представляющие в совокупности мистерию перерождения солнечного божества, эти  восемь дат года являются главными, наисвятейшими праздниками для каждого язычника,  а обряды, связанные с ними, как правило, занимают не один день, а неделю и более. Так,  Масленица, Русалии и Дзяды в русской традиции отмечаются  по  семь дней, а Коляда –  целых 12.

Обозначим более подробно сроки проведения и характернейшие обряды для каждой  из восьми свят.


МАСЛЕНАЯ НЕДЕЛЯ
  справляется во время новой луны близ времени весеннего  равноденствия, т.е. в районе 20-х чисел марта. Эта же дата является началом языческого  года  и  месяца  Березеня.  В  православном  христианстве  древняя  языческая  Масленица,  кроме  сыропустной  недели,  нашла  отражение  в  праздновании  дня  сорока  мучеников,  называемом  в  народе  просто  Сороки.  Западный  Карнавал –  это  также  потомок  соответствующего языческого празднества.

Как и на Западе, на Руси Масленица является сроком прилета первых весенних птиц,  в  честь  чего  устраивали  их  встречу  и  призывание,  пекли  особые  ритуальные  печенья  (жаворонки).  Очевидно,  замеченный  прилет  птиц (скорее  всего  грачей)  мог  быть  той  приметой,  которая  служила  сигналом  к  началу  торжества.  Сама  же  Масленица  справлялась целую неделю, начиная с понедельника. Каждый из дней  имел  свое особое  название:

Понедельник именовался  «встреча». Дети  и  молодежь  с утра  выходили  зазывать  масленицу, которая загодя делалась из соломы и в ответ на призыв поднималась на гору.  На протяжении всего праздника эта фигура пользуется особым почетом. Тогда же строили  снежные  горы  и  крепости,  устраивались  балаганы,  карусели,  качели,  угощения  и  т.п.  Вечером пеклись первые блины, которыми угощали Предков и Месяц.

Вторник –  «заигрыш».  Молодцев  и  девиц  приглашали  полакомиться  блинами  и  прочими яствами. После угощения – катание с гор и всеобщее веселье.

Среда –  «лакомка», «разгул»  или  «перелом». Тещи приглашали  зятьев (а заодно  и  всех  прочих родных) к себе  в  гости,  где  веселили  их и угощали  блинами, оладьями  и  творожниками.

Четверг –  «разгуляй-четверок»  или  «широкий  четверг».  Масленичные  гуляния  достигают  своего  апогея.  Устраивается  масленичный  поезд ( известный  также  и  в  западноевропейском карнавале), объезжающий во главе с виновницей торжества все село.  Во славу Перуна весь день происходят кулачные бои, которые в окончание празднества на  этот день завершаются взятием снежного городка.

Пятница –  «тещин  вечер». Теперь  настала  очередь  зятьям  порадовать  своих  тещ  блинами  и  весельем.  В  данном  обычае  мы  можем  разглядеть  языческое  почитание  Макоши.

Суббота – «проводы». Снова Масленичный поезд разъезжает по селу. Однако на этот  раз, чтобы попрощаться. Вечером соломенную куклу Масленицы сжигают.

Воскресение –  «прощеный день».  С  утра  положено  пойти на кладбище, попросить  прощения у своих умерших предков, а равно  и  у  всех живых сородичей, дамы в новом  году не осталось старых обид и разногласий.


ЯРИЛИНА  СВЯТА.  Сроки  проведения –  полнолуние  первых  дней  мая.  Это  праздник  весны,  пробуждения  природы,  вегетации  и  ярой  силы  Солнца.  Взамен  этой  святы  после  принятия  христианства  и установления двоеверия  на  Руси  стали  отмечать  Радуницкую  неделю (она же Фомина неделя) или Красную  горку, а также Юрьев  день.  Заметные параллели находим между праздником Ярилы и христианской Пасхой.

Первый день святы – воскресение – называется в народе Красной горкой. Очевидно,  к  нему же следует  приурочить и обряды, справляемые в Юрьев день. Это день первого  выпаса  скота и заклинания его  от болезней  и  хищников.  Животных при  этом  проводят  между  двух  костров.  Тогда  же  происходит  зазывание  весны.  Люди  красят  яйца,  олицетворяющие  ярое  весеннее  Солнце,  дарят  их  друг  другу  и  съедают  во  время  ритуального  пиршества.  При  совершении  обряда  один  из  празднующих ( волхв  или  волхвиня) обряжается  в зеленые ветви и цветы, на голову ему водружается украшенный  весенними цветами  пирог, в одной руке  он держит хлеб, в другой –  яйцо. Ведомая им  процессия обходит село  и  поле  три раза по кругу (посолонь) после чего  на перекрестке  разводится  большой  костер,  а  пирующие  рассаживаются  вокруг  и  делят  пирог  между  собой. По доставшейся начинке гадают о благополучии и удаче на целый год. Происходит  заклинание дождя посредством обряда обливания Додолы.

Понедельник и вторник следующей недели являются днями поминовения умерших.  Это  один  из  двух  важнейших  поминальных  праздников  в  году ( второй –  точно  в  противоположном конце года – на Дзяды в период Свароговой святы). Во время навской  недели  принято  навещать  умерших  предков  на  их  могилах,  катать  и  оставлять  там  крашенные яйца, поливать могилы медом и вином. Костры жгутся  на протяжении всех  вечеров святы.

Из  славянских  божеств,  почитаемых  особенно  в  период  данной  святы,  нужно  назвать, помимо Ярилы, Ладу и Даждьбога.


РУСАЛИИ  и  КУПАЛО  –  праздник,  приуроченный  ко  времени  летнего  солнцеворота. Наилучшим сроком его проведения будет новолуние, приближенное к 20– 25 июня современного гражданского календаря. Помимо собственно дня Ивана Купалы, с  данным  языческим  торжеством  связана  Русальная  неделя,  отмечаемая  в  двоеверии  на  седьмую неделю после Пасхи.

Наиболее заметным днем Русалий был четверг, называемый Семик. Во многом этот  день,  в  котором  до  сих  пор  заметно  почитание  Лады  и  Перуна,  был  исключительно  женским  праздником.  За  день  до  этого,  в  среду,  девушки  ходили  в  лес  выбирать  и  заламывать молодые березки. Теперь же, в четверг, они снова отправлялись к ним чтобы  украсить выбранные березки  лентами, завить из веток их венки, водить хороводы, петь  песни,  угощаться  всяческими  лакомствами,  гадать  о  будущем  и  делиться  некоторыми  ведьмовскими хитростями.

На  селе  тоже  происходили  изменения:  избы  изнутри  и  снаружи  украшались  березовыми ветвями и цветами.

Пятница становится  главным  днем  сбора лекарственных трав  на весь предстоящий  год. Девушки снова уходят в лес, где продолжают справлять свои таинства. Все готовится  к предстоящему большому празднеству, происходящему в ночь с субботы на воскресение  и называемому Купалою.

На Купалу березку, окруженную заботой на протяжении всей  предстоящей недели,  топят в реке. В реку же скатывают и горящие колеса в знак того, что Солнце с этого дня  поворачивает на зиму. Разжигаются костры, через которые прыгают, взявшись за руки или  поодиночке  для  обеспечения  здоровья  и  благополучия.  А  самые  отважные  в  разгар  Купальской ночи отправляются на поиски Перунова цвета (цветка папоротника). Сказать  по секрету, знающие люди далеко не только папоротники обрывают в эту ночь: сорванные  на Купалу травы обладают особенно чудодейственной силой.


ПЕРУНОВА СВЯТА справляется в первые дни августа (в полнолуние). В кельтской  традиции соответствующее  торжество называлось «Свадьбой Луга», бога света, добра  и  воинского  искусства. Для  кельтских народов –  это время урожая, племенных собраний,  конских ярмарок, третейских судов, обручений и крупных сделок. Интересным является  обычай  заключения  в этот день  временных браков (на год или  на  день). Проводились  ритуальные  игры,  конные  бега,  состязания  в  боевом  искусстве.  Устраивался  пир,  на  котором судили о полученном урожае. Устраивались выборы вождя на предстоящий год.  Ближе к ночи  совершались  соревнования по складыванию «башен  праздника  урожая»:  команды складывали ритуальные костры.

Данное  описание  кельтских  обычаев  замечательно  подходит  к  справлению  Перуновой  святы  у славян, с той только разницей, что в  нашем климате до  урожая еще  далеко. Напротив, сейчас наступает время, когда еще не собранный хлеб могут погубить  грозы, посланные разгневанным Перуном. Посему селяне старались умилостивить его. Во  многих местах  России с этого  дня было  запрещено купаться  в водоемах  и повсеместно  строго настрого запрещалось работать в поле и в доме.

ДЕНЬ  МАКОШИ.  Именно  эту  святу  правильно  будет  назвать  славянским  праздником урожая. Справление ее приурочивается ко дню осеннего равноденствия, т.е. к  20-м числам сентября по гражданскому календарю.

Празднества  в  честь  урожая  и  его  подательницы  Макоши  также  нередко  растягивались  на  несколько  дней.  Было  принято  ходить  друг  к  другу  в  гости,  где  угощались дарами уходящего лета. Устраивались и пышные пиршества вскладчину.

Миряне призывали Осень (т.е. Макошь) у воды (реки или пруда). При  этом одна из  жриц держала  в  руках  овсяный хлеб.  Вокруг  нее  водились  хороводы, пелись  песни, а  затем  хлеб  надламывали  и  делили  между  собравшимися.  Кроме  хлеба  к  ритуальным  яствам  праздника  урожая относится  сваренное  специально  к  этому дню пиво и молодое  вино.


ДЗЯДЫ  и  СВАРОГОВ  ДЕНЬ.  Второй  из  важнейших  праздников,  посвященных  поминовению предков отмечался в полную Луну начала ноября. Эта родительская, дедова  неделя  или  просто  Дзяды  достигала  своего  пика  к  пятнице  и  завершалась  святой,  посвященной Небесному Сварогу, отцу всех прочих Богов.

На протяжении  всей  недели  возжигали огни – во дворах  костры, а в избах свечи  и  лампады, –  чтобы  души  покойников согревались  у  них. Дедов кормили,  принося  им в  жертву каши.

Сам  день Сварога ознаменован большим пиршеством, на которое вместе с живими  сородичами  приглашались  и  предки.  Варились  в  складчину  каши,  обязательным  угощением были куры.

Сварогов  день –  это  праздник  кузнецов,  на  котором  они  похвалялись  своим  искусством и вымаливали у небесного своего покровителя удачи в будущем. Кроме того,  Сварог –  покровитель  свадеб  и  брачных  уз. По  этой  причине сам  праздник становится  особенно важным для девиц на выданье. Они созывали к себе на вечерки друзей и подруг,  угощали  их  собственноручно  приготовленными  блюдами,  стараясь  показать  себя  с  наиболее выгодной стороны.

Ночью же молодежь отправлялась на улицы, воровать  кур да бузить по всячески. В  древности  эти  разгулы,  очевидно  сопровождались  ряжением,  когда  участники  действа  изображали  разгулявшихся  представителей  навьего  мира.  Подобный  обычай  бытует  и  поныне, переродившись в т.н. Хэллоуин.


КОЛЯДА –  торжество,  происходящее  в  дни  зимнего  солнцеворота.  В  народном  двоеверии этот праздник отмечался аж 12 дней кряду, что означало 12 месяцев года.

Основными  элементами  празднества  являются  гадания,  ряжения,  обход  дворов  с  колядками, возжигание бадняка и, наконец, приход Коляды.

Бадняк – бревно, приготовленное к действу, сдобренное смолами и маслом – вначале  является  объектом  кормления.  Ему  преподносят  дары  и  всяческие  яства.  А  после  зажигают от живого огня. Гореть бадняк должен  на протяжении всего празднества, хоть  бы и все 12 дней (обычно 6 дней до солнцеворота и 6 дней после). А чтобы он не потух,  его постоянно подкармливают маслами да смолами.

Весь день Рождества Коляды по дворам ходят группы, поющие колядки, призванные  обеспечить  благополучие  и  богатство  хозяев  посещаемых  домов.  За  это  колядовщики  получают  вознаграждение.  Днем  все  больше  ходят  дети;  у  них  в  обиходе  и  колядки  попроще. К вечеру же дома  посещают  ряженные, прославляющие  хозяев  изысканными  песнопениями, призывающими самого Коляду. А Коляда тут как тут: рогатый, мохнатый,  козлоногий бог  сам  возглавляет  шествие и благодарит  за прием  людей  по-своему,  по- божьи. Он посевает овсом и гречихой внутри избы и во дворе, обеспечивая таким образом  все  блага,  необходимые  человеку  и  его  скотине.  При  участии  других  ряженных  начинается веселое разгулье с веселыми забавами, фокусами, гаданиями о будущем.

Собранное  при  колядовании  съестное  поедается  участниками  действа  во  время  последующей  ритуальной трапезы.  Особые ритуальные  блюда  здесь –  особые  печенья  (лестницы, козули), пироги, каши и обязательно свинина.

По  всему селу жгут  костры, навоз, солому, – чтобы покойники приходили  греться.  Всю ночь не смолкало веселье, а поутру селяне выходили на снежные взгорья встречать  Солнце.

ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ реконструируется на основе дня св. Власия у русских христиан. И  хотя сам праздник должен отмечаться  в  первой половине февраля, а Власий приходится  аж  на 24-е  число по новому стилю, не будем  забывать, что  раньше, когда  собственно  и  оформился праздник, он справлялся 11 февраля. Языческая же свята в честь скотьего бога  Велеса,  как  уже  было  сказано,  должна  отмечаться  в  первой  половине  февраля  в  дни  полнолуния.

Велесов  день  является  фактической  серединой  зимы,  когда  она,  наконец,  переменяется  на  более  теплые и радостные  дни (примерно  в  это  же время начинается  месяц Межень), а потому он часто называется полузимником. Ровно полгода остается до  нового  урожая –  самое время оценить  оставшиеся  припасы  и сделать соответствующие  выводы.

Важная особенность святы – обеспечение здоровья и плодовитости скота, ведь Велес  является  покровителем  всех  животных,  а  также  пастухов (это  их,  так  сказать,  профессиональный праздник).

Среди  обрядов отметим  такие  как  освящение  ржаных  караваев  и  кормление  ими  скотины, окропление водой  коров  и  овец, большой пир вскладчину (впрочем, наряду  с  обычаем  собираться  вместе  или  приходить  друг  к  другу  в  гости  существовало  и  представление об этом дне как о сугубо семейном празднике).

Это  время  идеально  подходит  для  гаданий  о  будущей  весне  и  заклинаний  плодородия и плодовитости скотины и женщин.

Как  и  в  другие  святые  дни,  на  Велесову  святу  принято  было  гасить  все  огни  и  зажигать новый живой огонь с помощью трения.



Рассмотрев  порядок  проведения  восьми  главных  языческих  свят,  обратим  теперь  внимание на годовой круг в целом, разделяемый на восемь частей.

Первое, что привлекает к себе взор, это симметричное деление на два полугодия по  линии Ярила–Сварог (или  Бельтан–Самайн в кельтской традиции). В самом деле, наши  предки  делили год не на четыре периода, как это принято  в  настоящее  время, а на два  полугодия.  Время  с  Ярилиной  святы  до  Дзядов  считалось  летним  периодом,  прочая  половина года –  зимним. На  межах  этих больших отрезков времени расположены  дни,  посвященные  поминовению  умерших.  Сами  же  полугодия  можно  сравнить  с  днем  и  ночью, как они представляются Богам нашим в их небесном чертоге, называемом Сваргой  или Ирием.

Однако  возникает  вопрос:  почему  же  не  провести  границу  летнего  и  зимнего  периодов точно по  астрономическим вехам, через  дни равноденствий?  Дело  в  том, что  фактические  сроки  середины  зимы  и  лета  не  приходятся  на  дни  солнцестояний,  а  приближены  ко  дням  справления  Велесовой  и  Перуновой  свят.  Что  же  до  четырех  астрономических  краеугольных точек года, то, как  это отмечают  многие исследователи  традиции  и  оккультизма,  положение  Солнца  в  них  крайне  неустойчиво.  Во  многих  культурах  такие  периоды  считаются  не  только  нестабильными,  но  и  опасными.  Даже  наблюдение за природой может  подсказать правильное  решение этого  вопроса,  ведь  со  дня весеннего равноденствия весна еще не так  уж и ощущается, также как  и  настоящая  зима приходит гораздо позже астрономической даты равноденствия.

Восемь  периодов  года  определенным  образом  соотносятся  с  восемью  частями  лунного месяца и суток (см. таблицу).

 Языческая свята Языческая свята Время суток
 Коляда Межи
 Полночь
 Велесов день Новец Время «заполночь»
 Масленица Новый перекрой Утренняя заря
 Ярилина свята Подполонь Рассвет
 Купало Полонь Полдень
 Перунов день Ущерб Разгар дня
 Макошева свята (Осенины) Ветхий перекрой Закат
 Дзяды и Сварогов день Ветох Вечерняя заря

И, наконец, восемь периодов обрядового календаря символически выражают восемь  возрастов,  восемь  жизненных  периодов  солнечного  божества,  да  и  жизни  каждого  человека  от  рождения ( Коляда)  до  смерти ( Дзяды).  Жизнь  этого  божества  протекает  согласно  языческому  закону  круговорота. И он, перерождаясь  каждый год,  доказывает  нам,  язычникам,  истинность  нашей  веры  в  перерождение  душ  и  множество  наших  прошлых и последующих жизней.

Мешко, 6 января 2005 г.


Категория: Религия | Добавил: Bersi (20.02.2009) | Автор: Bersi
Просмотров: 5253 | Комментарии: 1 | Рейтинг: 5.0/1 |
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Приветствую Вас Гость