Статьи

Главная » Статьи » Ведовство

Кое-что о красивой магии (Часть 1)
Довольно часто случается сталкиваться с мнением, что магия вообще вещь довольно мрачная и непонятная, даже пугающая. Магия же графическая, имеющая дело с талисманами, пантаклями, руническими надписями и пр. безусловно представляет собой знание о том как и где нарисовать внушающие ужас и не поддающиеся расшифровке каракули, чтобы, например, «найти вора» или «приобрести богатство».

Действительно, при взгляде на иной продающийся в оккультном магазине штампованный амулет становится не по себе. То ли оттого, что изображения на нем и в правду имеют огромную волшебную силу, то ли оттого, что начинаешь чувствовать себя полным идиотом (вроде бы и буквы перед тобой, вроде и знаки, а прочитать или понять элементарный смысл не можешь).


Рис.1. «Шлем ужаса»
Что же касается эстетики подобных престранных изображений, то это уже, как говориться, на любителя. Конечно, современный человек может, зайдя в любой музей современного искусства, увидеть кое-что и похуже «Большого пантакля Соломона», но это совершенно не означает, что сосед, разглядев на дверном косяке в вашей квартире «Шлем ужаса» оценит его по достоинству. Скорее он (или она) действительно «ужаснется», а через неделю другую по подъезду поползут слухи по поводу вашего рода занятий. Глядишь, и через месяц Вы уже «Потомственный колдун и ясновидящий в седьмом поколении снимет сглаз, порчу, вылечит от пьянства и приворожит без греха гарантия 100%».

Если вам этого и нужно – тогда в добрый путь… Мы же поговорим именно об эстетике в магии. Точнее о том роде магии, который вполне можно назвать магией красоты.



Человек, хоть раз побывавший в этнографическом музее, безусловно знает, что в старину абсолютно любые предметы быта, одежду, даже детали дома простой русский (да и не только русский) крестьянин старался украсить резьбой, росписью, вышивкой и т.д. и т.п. Сейчас уже ни для кого не секрет, что изображения эти не в последнюю очередь выполняли магическую функцию. Какие-то из них были призваны оберечь людей от влияния враждебных сил, другие – привлечь в дом благополучие, мир, достаток. Научившись читать подобные узоры и выполнять на их основе собственные обереги, маг (то есть ВЫ) открывает для себя огромные просторы для работы в ключе традиционного народного искусства. Причем сама народная магия рассматривается нами здесь и как одна из ветвей этого искусства, и в неразрывной связи с изобразительным искусством как таковым. Уже из этого соображения вытекает вывод о несоразмерно большей пользе подобного магического действа для душевного благополучия и духовного развития практикующего, нежели простое перерисовывание на свинцовую бляху парацельсовых печатей.

Мы ни в коем случае не хотим ни оскорбить великого, с нашей точки зрения, Адепта и Врача Средневековья Теофраста Парацельса, которого, во многом, считаем нашим заочным учителем, ни умалить его достижения в талисманологии. Но те, кто ныне обращается к его рецептам, должны помнить: главное в магии даже не воля, главное – саморазвитие, которое непременно связано с ЛИЧНЫМ творчеством. Думаем сам Парацельс конечно же согласился бы с этим замечанием.

Еще большая выгода такого рода волшебного искусства откроется, когда вы увидите восхищенные глаза ваших гостей с возгласами «Какая красота!». И только вам будет известно, каково невидимое действие созданных вами оберегов, скрытых в узорах на обычных предметах быта или в декоре интерьера. Впрочем, во многих случаях, когда говорят о графической магии, оговаривается, что талисман или амулет не должны видеть посторонние глаза. Однако нужно помнить, во-первых, что это далеко не всегда необходимо. А во-вторых, воистину лучший способ что-либо спрятать – это положить на самое видное место. Так что пользоваться описываемым приемом можно практически без ограничений, главное, повторяем, подойти к делу творчески.

Однако, ближе к делу. Собственно декоративное оформление волшебных знаков – вещь далеко не новая и не сугубо русская. Примерами подобной магии в мире, за исключением обычной традиционной орнаментации (которая в любом традиционном обществе, как правило, призвана магическим образом воздействовать на окружающий мир), могут явиться т.н. хексы, практикуемые германскими переселенцами в Северной Америке, мандалы, распространенные по всему индуистско-буддистскому миру, а также, отчасти, янтры. Можно, конечно, привести и другие примеры использования декоративного оформления в магических целях. Однако нас сейчас будут, в большей степени, интересовать именно названные техники, на основе которых мы попытаемся восстановить (или сконструировать – как желаете) собственно русскую технологию создания предметов силы рассматриваемого образца.

Хекс (собственно хекс – это термин, применяемый к волшебному знаку. Магия же построения и использования хексов называется браухерией, от нем. braucherei), как волшебное искусство, если верить Эдреду Торссону (Торссон Э. Северная магия: мистерии германских народов // Пер. с англ.: С.Грабовецкий, Ред.: А.Костенко. Далее все что касается магии хексов, а также изабражения хексов взяты нами из этой книги), развилось в среде германских эмигрантов, прибывавших в США с конца XVII по начало XIX столетий. Хекс-знаки, как правило, являются сложными и красиво оформленными вариациями магических знаков, применявшихся в древности и в средневековье германскими магами – предками эмигрантов. В настоящее время хекс-узоры считаются искусствоведами достоянием народного искусства. Однако сами «пенсильванские голландцы», помимо чисто украшательной функции, видели в них и мощный инструмент магического воздействия.

При первом же взгляде на хексы автора данной статьи поразило, насколько они схожи с теми орнаментальными мотивами, которые встречаются на изделиях русских народных промыслов (росписи и резьба), деревянного и каменного зодчества и т.п. Предлагаем читателю самому оценить, насколько наше впечатление не было обманчиво, представив несколько изображений хексов в сравнении с декоративными сюжетами русских мастеров (см. рис.2; 3; 4).


Рис.2. Слева: один из хекс-знаков. Справа: русская привеска-оберег с языческой символикой. XII в.


Рис.3. Слева: один из хекс-знаков. В центре: изображение с донца прялки; Россия, XIX в. Справа: изображение на матице избы; Россия, XIX в.


Рис.4. Слева: один из хекс-знаков. Справа: деталь прялки; Россия, XIX в.

Заметив столь яркую параллель между двумя традициями, совсем не сложно признать наличие соответствующих магических функций и за русскими изображениями. Однако ценность германской традиции для нас в данном случае даже не только в простом признании наличия общности представлений колдунов разных культур и места проживания. Дело в том, что Э.Торссон рассматривает определенную модель построения хексов и, что фактически одно и то же, способ их прочтения с целью выявления сокрытого в рисунке смысла. Нельзя ли применить ту же схему и к прочтению изображений известных в России?

Обратите внимание: хекс представляет собой геометрический либо иной орнамент, вписанный в одну или несколько концентрических окружностей. Символические изображения в каждой из окружностей, их обрамление, а также количество этих кругов и являются ключом к расшифровке скрытого значения, переданного оберегу хекс-мастером.

В общем и целом схема построения хекса по Э.Торссону выглядет следующим образом (см. рис.5):


Рис.5. Карта зон типичного хекс-знака по Э.Торссону.

В целом соглашаясь с мнением Торссона, заметим, тем не менее, что подобная трактовка представляется нам несколько осовремененной. Пожалуй ее можно назвать психологической интерпретацией представлений о вселенной человека традиционной культуры. Но, помятуя об этом замечании, в самой схеме легко угадывается древняя языческая вселенная, состоящая из трех «вложенных» друг в друга миров.

В скандинаво-германской традиции миры эти имели следующие названия:

Уттгард – соотносится с объективной вселенной карты Торссона;
Мидгард субъективная вселенная;
Асгард центральное «Я».

Выражаясь иначе, под Уттгардом понимается чуждый человеку мир окружающей природы, равно необходимой и опасной для него. Мидгард – это собственно мир людей, понимаемый и как ойкумена, и как человеческий социум, и как субъективно познанный уголок вселенной. Асгард же – это мир богов, архетипов, идеалов, норм и ценностей, ибо именно боги в традиционном обществе устанавливают законы жизни людей.

Существовало подобное членение мира и в нашей родной традиции. У русских эти три мира соответственно носят названия Киян (Окиян) или Море, собственно Земля и Латырь (Алатырь) с расположенным на нем или около Ирием  (Подобное разночтение объясняется различным пониманием Алатыря. Если это остров, то Ирий находится на нем. Если же – камень, тогда все наоборот, Алатырь расположен в Ирийском саду). Примером подобного представления о мироустройсве может быть миниатюра из русской рукописи «Космография Козьмы Индикоплова», изображающая движение солнца по небу (см. рис.6)


Рис.6. Устроение вселенной с миниатюры из «Космографии Козьмы Индикоплова»

И теперь мы подошли к еще одной параллели магии хексов в мировых культурах – индо-тибетской (или, лучше сказать, индуистско-буддистской). В Древней Индии, как, очевидно, и в любой индоевропейской (если не вообще в любой традиционной) культуре также существовала концепция троичного деления обитаемой вселенной, очень сходная с названными выше германо-скандинавскими и славяно-русскими представлениями (см. рис.7).


Рис.7. Индо-Тибетская картина мира.

Обратите внимание, в океане, опоясывающем землю на этой карте изображены материки, расположенные по четырем сторонам света и символизирующие четыре первичных элемента (землю, воздух, огонь и воду). Сама же обитаемая земля (центральный материк) приобретает форму квадрата. Не вдаваясь сейчас в причины подобной подмены круга четырехугольником, скажем лишь, что нечто подобное происходило, например, и в европейской античной картографии, в результате чего сам квадрат стал символизировать землю как таковую (Любознательного читателя отсылаем к книге Рене Генона «Царства количества и знамения времени», к главе «От сферы к кубу». Генон Р. Царство количества и знамения времени. — М.: Беловодье, 1994).

Рис.8. Тибетская мандала.

Представленную выше структуру, в которой в круг вписан квадрат, включающий, в свою очередь, еще один внутренний, центральный круг, можно увидеть на большенстве индо-тибетских мандал (см. рис.8).

Подобный же вид имеют и многие янтры. Но, если янтра представляет собой достаточно абстрактное, схематичное изображение вселенной или отдельной ее части, то мандала состоит из сложных узоров и различных иконографических изображений. Квадрат (бхупур) мандалы или янтры ориентирован по сторонам света и иногда разделен на четыре треугольника, раскрашенные в соответствующие цвета (север – зеленый, восток – белый, юг – желтый, запад – голубой, центр – красный или золотой, хотя возможны и другие варианты). В отличие от обычной географической карты, у мандалы или янтры наверху, чаще всего, расположен запад (тибетские мандалы), или восток (индийские янтры). Очевидно, подобную ориентировку следует признать традиционной и для прочих хексообразных изображений.

Подтверждение тому находим в древнерусском искусстве. Обратимся к изображению хорошо известного складня мастера Лукиана, относящегося к началу XV в. (1412 г.) (рис. 9).


Рис.9. Изображение на оглавии складня мастера Лукиана, XV в.

На оглавии этого складня изображен православный шестиконечный крест и в специальных четырех кружках вокруг креста помещены четыре буквы: В, Д, Г, Ш.

Т.В.Николаева убедительно расшифровала их как обозначение всех направлений объемного пространства: В=ВЫСОТА; Д=ДЛИНА; Г=ГЛУБИНА; Ш=ШИРОТА. Исследователи отмечают, что в данном случае перед нами не обычное трехмерное пространство, а необычное четырехмерное, так как человек поставил себя в центре объема и отсчитал высоту и глубину от себя. Однако можно взглянуть на данное изображение и с другой стороны. Обратите внимание: в центре композиции все та же четырехугольная конструкция, обозначающая срединный земной мир. Четыре же буквы, стоящие в вершинах данного четырехугольника, вполне могут символизировать четыре элемента, из которых складывается этот материальный мир. Так же как и в восточной традиции, эти четыре элемента соотносятся с четырьмя сторонами света. Однако в русской традиции мы получаем даже еще большее: соотношение сторон света и стихий с направлениями объема.

Стороны света определить несложно. Опираясь на изображение креста, который традиционно ставился в восточной стороне, верх данной композиции четко ассоциируется с востоком, низ – с западом, правая часть – с югом, а левая – с севером.

Соотношение сторон света со стихийными элементами вытекает из русского изустного творчества. Так былина о Соловье Будимировиче начинается следующими словами:

Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота, окиян-море,
Широко раздолье по всей земли,
Глубоки омуты днепровские…

Примерно тем же периодом, что и рассматриваемый нами складень, датируются и дошедшие до нас списки апокрифической «Беседы трех святителей», в одном из вариантов которой есть следующие строки: «Что высота небесная, широта земная, глубина морская? Иоанн рече: Отец, Сын и Святой Дух».

В приведенных цитатах озвучиваются три из четырех видимых на складне измерений пространства. Причем «высота» связывается с небом, т.е. с ВОЗДУХОМ; «широта» – с ЗЕМЛЕЙ; «глубина» – с морем, т.е. с ВОДОЙ.

Оставшееся направление («длина») следует соотнести со стихией ОГНЯ, что также подтверждается и южным направлением в изображении на складне.
Теперь у нас есть целостная картина соответсвий для хексообразных знаков в рамках русской традиции:

Верх – восток и элемент воздуха;
Право – юг и стихия огня;
Лево – север и земля;
Низ – запад и элемент воды.

Относительно функциональной нагрузки мандал следует сказать, что если в Индии мандала чаще используется как священный предмет или амулет, обладающий магическими свойствами (что полностью соответствует способу использования хексов), то в Тибете популярны практики медитации на этих изображениях. Существуют даже целые «наборы» мандал для медитации, предназначенные для последовательного созерцания их в определенном порядке (рис.10).


Рис.10. Танка с изображением пяти мандал; Тибет, XVIII в.

Подобные наборы довольно сильно напоминают изображения на русских прялках, представляющих собой, фактически, схематичное изображение различных планов мироздания в совокупности. На прялках мы можем увидеть сразу несколько хексообразных орнаментов, каждый из которых, в свою очередь, является элементом общей структуры орнаментального ряда (рис.11). Довольно часто этот ряд легко прочитывается все по той же схеме трехчастного деления, с тем лишь отличием, что каждый из миров представлен отдельным хексом или композицией иного рода.


Рис.11. Русские прялки с изображением вселенной.

Лопасть прялки (или лопасть со стояком) символизирует мировое древо и наглядно представляет вертикальное членение мира, в то время как каждый из хексов выражает ту же идею, но относительно горизонтали. В результате получается трехмерная модель различных планов бытия.

Ту же самую идею, но в другом выражении, находим в композиции некоторых вальков для стирки белья. Разница лишь в том, что здесь изображение мирового древа подменяется схематичным изображением человеческого тела («Пуруши»), т.е. микрокосма аналогичного макрокосму (рис.12). Причем на многих вальках можно заметить даже Окиян в виде волнистой или зигзагообразной линии, охватывающий всю фигуру космического человека, подобно тому, как мы видим это на миниатюре из «Космографии» Индикоплова. Неизменным остается и количество основных хексов – их три. Но в данном ключе они изображают не только три мира большой вселенной, но и главные энергетические центры человеческого тела – сердце, живот и голову.


Рис.12. Вальки для стирки белья; Россия.

Кстати, композиционную модель неактуальных ныне вальков в современном доме вполне можно применить к оформлению обычных кухонных разделочных досок, схожих с ними своей формой.

Помимо подобных сложных композиционных решений хексообразные изображения можно обнаружить и в тех случаях, когда они выступают, так сказать, с сольной программой, привязывая при этом к себе всю прочую орнаментацию, становясь центром декоративной композиции.


Рис.13. Ковши-скопкари в виде уток с хексообразными знаками на груди.

Множество таких изображений можно найти в убранстве дома и утвари. А некоторые из предметов сами по себе являются как бы воплощениями в пластике хекс-модели (рис.14). Таковы тарелки, блюда, крышки самой различной посуды и т.п.


Рис.14. Дно славянской чаши, представляющей собой воплощенный в форме хекс-знак с тремя концентрическими окружностями и солнечной символикой в центре; о.Рюген, Германия.

Насколько древним является подобный подход к оформлению важных с точки зрения жизнедеятельности и культа предметов можно судить уже хотя бы по тому, как много сходного в самой подобной магии в различных индоевропейских культурах. Очевидно чертами сходства обладает и технологическая сторона исполнения обережной символики, но, конечно же, с допущением влияния конкретной культурной среды...

Но об этом - в следующей части статьи ;)

С уважением, Bersi.

Категория: Ведовство | Добавил: Bersi (10.03.2009) | Автор: Bersi
Просмотров: 3735 | Комментарии: 2 | Рейтинг: 5.0/2 |
Всего комментариев: 1
1  
Большое Спасибо.
за доклад ; )
он абсолютно чудесно скоррелировался с несколькими процессами
в моем настоящем - прялки, сказки, узоры и единые корни всего сущего.

с Уважением.

с.в.


Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Приветствую Вас Гость